Какво е познато?
„Познатият дух“ е често срещан мотив, открит както във фолклора, така и в съдебните процеси за вещици от епохата на лов на вещици.
Твърди се, че терминът произлиза от латинското famulus, което означава слуга, поради познатата роля на служене на вещицата, към която е била привързана.
Запознати служеха като придружител на вещицата, предоставяйки такива функции като защита и напътствия, за да научат вещицата на магически и лечебни изкуства или в случай на лоши вещици да правят своите наддавания, участвайки в зловещи дела.
В популярните днес медии познатото почти винаги е представено като животно и обикновено черната котка. Филмовите и телевизионните програми често представят познатото като телесно животно, по-близко до домашен любимец или другар, който помага на вещицата в тяхната магия.
Въпреки това, познатите, открити във фолклорните и вещически описи, често съществуват много в духовната сфера, оттук и името „познат дух“.
В своята енциклопедия за ерата на лов на вещици (вижте линка по-горе), Уилям Е. Бърнс настоява, че семействата никога не са били истински животни, а винаги строго дух.
Но фолклористката Катрин Бригс не е съгласна. В своята книга „Девет живота: Фолклорът на котките“ Бригс обяснява типа възрастен човек, който често е обвиняван в магьосничество, често е живял сам със своите домашни любимци. Поради самотата на усамотена старост, този тип хора несъмнено ще дават на животните си повече от това, което е било обичайно в обществото през този период.
В собствената си енциклопедия за феите и духовете (свързана по-долу), Карол Роуз казва, че просто да има домашен любимец в дома на обвинена вещица, в някои случаи може да се счита за доказателство за тяхната вина.
Независимо дали е дух или телесно, познатото не винаги е било животно. Друг път духът придоби формата на човек или дори беше известен като призрак на починал човек, който сега пребивава в Приказната земя. (В британския фолклор има смесване на призраци, феи, приказна земя и царството на мъртвите). Покойникът може да е бил познат на вещицата, или може би е бил напълно непознат.
Запознати духове също могат да бъдат феи или други фолклорни създания като хобгоблин, които са били в услуга на вещицата, на която са служили.
Къде бяха намерени?
Въпреки че фамилиите бяха често срещани в много области, те не бяха общоизвестни във всички региони. Те се срещат с висока честота във фолклора на Англия, Шотландия и региона на баските в Испания.
Запознатите най-често приемат формата на животни в Англия и Баска, но в Шотландия фамилиите могат да се представят като хора или животни и обикновено със силна връзка с приказното царство.
Видовете животни, които фамилии се появяват като обикновено, са създания, които са общоизвестни на селяните.
И така, виждаме познати духове, които често приемат формата на домашни животни, като кучета и котки.
Но те също се появиха като животни, които присъстваха в пейзажа. Жабата е една такава често срещана проява.
Запознати се появяват като краставици в Англия и Шотландия, но в Баска жабата е най-често срещаната форма на познати и много фолклор се развива около този мотив. Обикновено фамилните баски жаби се описват като дрехи. Те запазили почетно място в домакинството на вещицата и се смятало за особено мощно.
По този начин изглежда има някакво припокриване в традициите на домашния дух. Днес домашният дух често се помни като домашен елф или брауни, но би могъл да приеме много форми в стария европейски фолклор (повече за тази тема скоро!).
Виждаме познатите на баските жаба да се примиряват с предлагането на храни по същия начин, по който домашните спиртни напитки често са получавали храна в замяна на услугите, които те предоставят.
Англия е развила много богата традиция на познатия дух в своите записи на фолклор и вещици. Английските фамилии могат да се появят като гореспоменатите животни, но и като порове, невестулки, гризачи, зайци или насекоми.
Духът може да се предава от родител на дете в семейство на вещици, или често се съобщава, че е надарен на вещицата от силен мощен дух в отвъдния свят.
Запознати като демони
Тъй като приказката беше толкова агресивно демонизирана от Църквата, феите станаха приравнени с демони. По този начин, фолклорните владетели на феите често били обвързани с дявола или се виждало, че са в съюз с него.
Затова виждаме едни вещици, които получават своите познати от приказния цар или кралица, а други - от самия дявол. Поради тази причина познатите духове често се приравнявали с демони от ловците на вещици.
Карол Роуз казва, че "в Уелс семействата са предимно демони, които обикновено са невидими" (Роуз, 113). Тази традиция на невидимите демонични фамилии изглежда е уникална за Уелс и може да е резултат от подбуждане от разследващите вещици, а не от някакво истинско фолклорно убеждение.
Възможни шамански връзки
Според мен фамилните животни могат да изпълняват подобна функция в народното вярване, че виждаме, че същества като спиртни животни, силови животни, тотеми, духовни водачи и т.н., попълват други култури.
Всъщност съвременната концепция за духовен водач е доста подобна на ангел-пазител и Карол Роуз прави аналогията на придружител, запознат с ролята на ангел-пазител в нейната енциклопедия.
Днес има много учени, които са разработили много силен случай за теорията, че малцинство обвиняеми вещици може да са участвали в древни шамански практики, пренесени от предхристиянската ера.
Това не се отнася за всички или дори повечето от обвиняемите, тъй като знаем, че разследващите вещици биха извличали самопризнания с използването на изтезания и биха казали на жертвата точно какво да признае. Има обаче някои аномалии.
Например италианският учен Карло Гинзбург е изучавал Бенанданти, или „добри проходилки”, група обвиняеми вещици от фриулския регион на Италия.
Районът на Фруили имаше свой диалект, който се отличаваше от другите италиански диалекти, което ги защитаваше от изпитанията на вещици много дълго време, тъй като нямаше инквизитори, които да могат да говорят техния език.
Когато в крайна сметка се приближиха да ги разпитват, инквизиторите бяха изумени от това, което призна Бананданти - защото нищо не бе намерено в техните наръчници за лов на вещици!
Когато признанията не съответстват на наръчниците на ловците на вещици, това е една улика, че техните практики не са били хранени от разпитващите.
Сред нещата, за които Бенанданти призна, беше практиката да се впуска в транс, за да пътува към духовния свят, за да се включи в духовни битки, за да защити посевите на селото си от злонамерени духове, които се стремяха да саботират реколтата си.
Карло Гинзбург обсъжда своите теории и дори разширява дискусията си в други части на Европа, включително немскоезични региони и Ниска Шотландия в книгите си „Екстази: Дешифриране на съботата на вещиците“ и „Нощните битки: магьосничество и аграрни култове през шестнадесети и Седемнадесети век “(виж линка по-горе).
Ема Уилби е британски учен, която е открила подобни изводи в своите изследвания на изпитвания на шотландски вещици.
Уилби обсъжда използването на транс на обвиняемите вещици и други шамански техники, за да се включи в пътешествия по света и взаимодействия с духове в другия свят.
Както фамилиите, така и приказното царство са обсъдени задълбочено в книгите на Уилби „Виденията на Изобел Гоуди: магия, магьосничество и тъмен шаманизъм в Шотландия от седемнадесети век“ и 
Теорията, че някои обвиняеми вещици са използвали шамански практики, е разгледана накратко в „Вярата на шотландската приказка“ от Лизан Хендерсън и Едуард Дж. Коуан.
Те споменават друг учен, когото все още не съм чел, по името на Ева Покс, чието изследване на магьосничеството и приказната традиция в Унгария и Югозападна Европа е довело до открития, много подобни на тези на Гинзбург и Уилби.
И така, виждаме, че има силна научна подкрепа за теорията, че малцинство вещици може би са пренасяли традиции, възникнали в езическия пейзаж на древна предхристиянска Европа.
Техните познати често са посредници в духовния свят. Запознати често са съществата, които преподават лечебни или магически сили на вещицата.
Това не е различно от ролята на водачите на животни, които виждаме в други шамански култури, или дори в съвременните нео-езически и вярвания от новото време.
И наистина, Карол Роуз споменава много световни култури с фолклорни приказки на познати като нея същества в своята енциклопедия.
Много от културите, които тя нарича, имат исторически шамански традиции, като например саами, коренни американци, австралийски аборигени и сибирски култури. От сибирската традиция тя казва: „В Сибир Запознатият е известен като Якеела, което може да се изисква за борба с Фамилията на противника шаман“ (Роза, 113).
Това звучи поразително подобно на практикуването на духовни битки на Бенанданти, описано по-горе.
Фолклор и народна религия
В заключение е важно да се спомене, че от Средновековието до Ренесанса и наистина в много случаи дори до модерно време вярванията, държани от населението, често са много по-различни от това, на което трябва да вярват, когато преминават по стандартите на правомощия, които са.
С други думи, ако искате да попитате „каква религия са били хората на Шотландия през втората половина на 16 век?“, Протестантското християнство би било правилният отговор. Това обаче не би отразило правилно вярванията на обикновения народ, особено сред селянина.
Селският народ се придържаше към „старата религия“, която беше католицизъм, дълги години след Реформацията. И тази стара религия беше пропита с много вярвания, които са запазени от далеч по-старата религия, коренния политеизъм.
Следователно популярната религия е това, което всъщност се практикува от хората, в сравнение с това, което официалната религия проповядва в амвона. И обикновено това е богата комбинация от влияния от всичко по-горе.
Виждате това съвсем ясно днес в Централна и Южна Америка, където има завладяващо сливане на родните вярвания и католицизма. Същото явление се случи много векове по-рано в Европа.
Традицията на познатия дух, подобно на повечето фолклорни традиции, запазва елементи от езически произход, докато тя също приема християнски идеи, които или са били органично вложени или наслагвани от светските и религиозните власти. Тази комбинация от влияния е тази, която прави фолклора очарователна, но понякога предизвикателна тема за изследване.
библиография
Бригс, Катарин. 1988. Девет живота: Фолклорът на котките. Ню Йорк: Дорсет Прес.
Бърнс, Уилям Е. 2003. Ловът на вещици в Европа и Америка: Енциклопедия. Westport, CT: Greenwood Press.
Гинзбург, Карло. 1966.
Хендерсън, Лизан и Едуард Дж. Коуан. 2011. Шотландското приказно вярване. Ийстбърн, Великобритания: CPI Антони Роу.
Роуз, Карол. 1996. Духове, феи, лепрекони и таласъми: Енциклопедия. Ню Йорк: WW Norton & Co, Inc.
Уилби, Ема. 2005. Хитър народни и познати духове. Ийстбърн, Великобритания: Sussex Academic Press.
