Разбиране на Филгюра

Fylgjur (множествено число Fylgja) се описват като свръхестествени духове пазители, обвързани със семейна линия, за които се казва, че придружават човек през целия живот. Подобно на много понятия в норвежката митология, Филджата понякога е трудна за разбиране или обяснение.

Филджа, в превод от старо норвежки, означава „някой, който придружава“ [1]. Те могат да се появят по два начина.

Първата е животинска форма, която може да бъде описана като разширение на аспект или характеристика на определено семейство. Те сякаш олицетворяват духа и ръководят избрания от тях или работят дела за тях.

Мария Kvilhaug преведе и обобщи академичния документ на проф. Елзе Мундал по темата „Fylgjemotiva i norrøn litteratur“ (мотиви на Fylgjur в норвежката литература) [2]:

„Мотивът на животинския филджа понякога се съчетава с хугр-мотива. [Хугр (мъжки род единствено число) означава„ намерение “, „ желание “, „ мисъл “, „ душа “, „ сърце “и сякаш е част от човека душа, която би могла да се движи извън тялото в животинска форма]. Мана хугир ["намеренията на хората"] понякога замества термина мана филджьор ["последователите" на хората] и обикновено след това се появява във формата на вълци. Вълците, бидейки свързани с ожесточена страст и желание (или алчност и глад) са тясно свързани с хугр. Другите животни се явяват като мана филжор. "

Второто описание от „Fylgjemotiva i norrøn litteratur“ обяснява как Fylgjur са женски образувания. Те действат като пазител на семейството и се привързват към индивид по рождение, следвайки поколенията по определена линия. Те вероятно представляват майка на предците. Знаем, че майките са били празнувани, като женските духове на предците са били описани като "Dísir" (което означава "Дами"). Тези женски духове са обвързани със семейство, на което са матриархални предци, и могат да бъдат както доброжелателни, така и злобни. Dísir ще бъде обсъден и проучен в собствената си статия в близко бъдеще.

Терминът Dísir обхваща по-широк спектър от женски духове и същества в норвежката митология, но Филджата е конкретно дух, който ръководи и защитава човек и е обвързан с тяхната съдба и „хаминджа“. Широко се смята, че един Филджа може да се откаже от избрания от тях смъртен, ако поведението им е лошо, нечестиво и би довело до лошо име на семейството.

Мария Kvilhaug добавя:

„Жената филджа е женско свръхестествено образувание, което действа като пазител на клана и особено на началника на клана. Те също бяха привързани към индивиди, но бяха безсмъртни и изглежда са привързани към определени родове след човек от всяко поколение.Мундал вярва, че те представляват духовете на предшествените майки, част от поклонението на майката на предците, за които знаем, че съществува сред викингите.

Всяко човешко същество може да има една или повече жени филджи. Някои са видими, докато други са невидими. От видимия филгюр човек има ограничен брой (2-3-9), от невидимите цяло ято. Последователите са носители на индивида или богатството на клана. Жената последователка се появява често в сънища, но и във видения “.

Филджур в Сагите

Тези духове се появяват в „Историята за изгорял Njál“ от сагата на Исландския Njál. Приказка за вражди и отмъщения, смята се, че тази творба датира от 1270 до 1290 г. [3]

В публикацията на тази сага от 1900 г. сър Джордж Уебе Дабънт описва „Суеверията на расата“ в увода си към творбите и споменава ролята на Филджата в обществото, включена в тази приказка;

"Севернякът имаше много суеверия. Той вярваше в добри гиганти и лоши гиганти, в тъмни елфи и светли елфи, в свръхчовешки същества, които са преодолели широкия залив, съществуващ между него и боговете. Той също вярваше в гнева и доносите и пазителя. духове, които следват определени личности и принадлежат към определени семейства - вяра, която изглежда произтича от навика да разглеждат тялото и душата като две различни същества, които в определени моменти приемаха всяка отделна телесна форма. Понякога духът на пазителя или филджата прие човешка форма, при други формата му прие тази на някои животни, които въобразяваха да предсказват характера на човека, на когото принадлежаха. Така тя се превръща в мечка, вълк, вол и дори лисица при мъжете. жените обичаха да приемат формата на лебеди.

Да видиш собствената си филджа беше несполучливо и често знак, че човек е „фей“ или обречен на смърт. И така, когато Thord Freedmanson казва на Njal, че вижда козата, която се клатушка в върха си в "града" на Bergthorsknoll, предвиденият мъж му казва, че е видял своя собствена филджа и че трябва да бъде обречен да умре. По-фините и благородни натури често виждаха духовете на пазителите на другите.

Така Нджал видял филгюра на враговете на Гунар, който не му позволил да почива през цялата нощ, а странното му чувство скоро се потвърждава от новината, донесена от неговия пастир. От филджата на индивида беше лесно да се издигне до все по-абстрактната представа за духовете на пазителите на семейство, които понякога, ако предстои голяма промяна в къщата, дори се показват като наранени за някой член на къща. " [4]

В тази сага не само се споменава Филгюр, но и ролята им на „извличане“ се появява, когато в сънищата им са описани като гостуващи герои в приказката.

Тези същества също се появяват в Сагата за Льосветнинга и се използват под формата на духовна война. Ако един герой имаше по-могъщ Филджа от човека, който ги пресича, този индивид щеше да претърпи някакво нещастие. Изглежда, че това е резултатът на техния собствен Филджа да не е толкова силен или да не може да ги защити от този на своя враг.

Fylgja, Fetches и Witchcraft

В англосаксонските и по-късните английски суеверия едно животно Филджа стана известно като принос. Дали това първоначално е било същото същество, което се появява в исландската литература, или дали това е подобно понятие, е трудно да се каже. Британската традиция в магьосничеството е животински дух или живо животно, което би позволило на неговия собственик да пътува с него или да го изпраща на поръчки за магически разработки или пътувания с дух.

За нас е по-обичайно да виждаме плода на вещицата, изобразен като познат; физическо животно, което помага на практикуващия в нейните работи. Много народни приказки описват как тези животни също могат да бъдат трансформирани на вещицата и физически наранявания, претърпени от животното, съответстващи на тези на вещицата, след като тя бъде възстановена в човешка форма. Това изместване на формата също се показа като норвежка концепция.

В модерно реконструираната духовност на езиците, Филджа може да се разглежда като придружаващ женски дух или животно, което може да ви посети насън или да се появи, ако практикувате Seiðr, работи в транс или тръгвате на духовно пътешествие. Хората понякога чувстват, че тяхната Филджа е избягала пред тях, когато пътуват във физически смисъл.

Препоръчва се предпазливост на любопитните, които искат да открият тези същества. Техните правомощия са добре документирани в исландските саги, разказващи как могат да дадат хамиджа или късмет на онези, които присъстват, дори да помогнат да се оформи съдбата на човек. Ако ги възразявате, те могат да ви напуснат или ползите, които носят, биха могли да бъдат отменени.

Източници

[1] Робърт Келог и Джейн Смили (Въведение), Сагите на исландците - ISBN - 978-0141000039

[2] The Fylgjur - пазители и духовници, Мария Kvilhaug

[3] Thorsteinn Gylfason (Въведение), Сага на Njál - ASIN - B00IGYQC0O

[4] Историята на изгорялата Njal; От исландците от сагата за Njals, от покойния сър Джордж Уеббе Дасен - ASIN - B0095JTHZG