Има две различни значения на понятието „Приказна фея“. От една страна, това просто се отнася до старото фолклорно вярване във феите и практиките, открити в него. Това значение обикновено се приписва на съвременните келтски народи на Ирландия и Шотландия, където вярата във феите оставала дълго в модерната ера.
В този смисъл тя е аналогична на други места, където вярата в приказни същества продължи и до наши дни, като например в Исландия и дори в някои традиции на Първоначалните американски или канадски държави.
Второто значение намираме в съвременната нео-езическа общност. Изглежда, че нео-езическата Вяра на приказките е възникнала от общността на Уиккан някъде около 70-те години в Калифорния.
С нарастването на съвременното езическо движение се развиха много различни пътища. Някои бяха разнопосочни варианти, разклоняващи се от Уика, докато други са родени в движението за реконструкция (реконструционистко означава опит за реконструкция на древните коренни религии на Европа, Средиземноморието и на други места с историческа точност).
Появиха се още версии на нео-езическите пътеки, които бяха повлияни от тях, но придобиха своя форма и форма. Така че в съвременната езическа общност феята Вяра има различни прераждания и значения. Тази статия ще се фокусира главно върху първото определение.
Произходът на феята вярване
Съвременната представа за феята е много по-различна от тази, която нашите предци са знаели и дори описанията на старини варират в голяма степен. Макар че е справедливо да се каже, че образът на феята се е променял няколко пъти, нейният произход произтича от мътната мъгла от периода на неолита.
В онези времена почитането на предци е било черта сред индоевропейските групи. И келтският Сиде, и германският Алфар първоначално са били свързани с могилни могили и следователно изглежда са получени от поклонението на предците. Човешките останки и особено високо почитаните предци като племенни водачи, вождове и велики воини са били намесени в могили.
Един вожд или герой от племето би се считал за племенен прародител на всички в рамките на племето, особено тъй като племената са били изградени около структурата на родството.
Някои учени спекулират, че един възможен произход на коренните европейски божества са личности с известност, чиито легенди нараствали, докато продължавали да се помнят и почитат от следващите поколения. Думата sidhe първоначално означаваше самата могила, но в крайна сметка означаваше духовете, които живееха в нея. И, alfar е норвежката дума, от която произлиза съвременната английска дума „елф“.
Духовете на могилата са една директна основа на елф и приказна вяра. Но връзката може да е възникнала и косвено от понижаването на езическите богове по време на покръстването към християнството.
Забелязано е, че вярата в „малки духове“ продължава в народната вяра в продължение на стотици, а в някои случаи дори хилядолетия след покръстването. Епичните богове може би са били намалени в по-малки духове на земята.
Като малък не означава непременно ръст. Но тяхната сила и роли бяха по-малки от могъщата и централна роля, която някога са играли великите богове. Например, ирландските богове на Tuatha De Danann по-късно се свързват с приказна история.
Дори в модерната ера феите продължиха да се свързват с мъртвите. Всъщност някои фолклористи отбелязват, че във фолклорните разкази няма ясно разграничение между призраци и феи (Спенс, 87).
Друг свят, обитаван от феи, често се свързваше със земята на мъртвите, а духовете на мъртви роднини и предци често се казваха, че съществуват в земята на феите.
Някои фолклористи спекулират, че представата за феите би могла да бъде културен спомен на първоначалните жители на Великобритания, преди да бъдат изтласкани от пристигащите келти.
Тези хора може би са били с по-малък ръст и са се укривали в горите и могилите, тъй като броят им става все по-малък.
Те може да са се включили в партизански тактики, подобни на война, тъй като стават все по-умели при изчезването им в гората им среда.
Тъй като те имаха по-малко ресурси от келтите, идеята за коренното население да размени болното си бебе и да открадне здрав от люлката си е една хипотеза за смяна на приказките.
Така че можем да видим, че има много влияния и хипотези за произхода на приказната история. За да усложни нещата, терминът фея по-късно ще бъде използван за описване на всякакъв начин на извънземния дух. Има приказки за демони или призрачни кучета, например, които са описани като приказни.
Самата дума „фея“ е отклонение от ранните представи за духове на сиде и алфар . Произхожда от fatae, което означава Съдбите от класическата митология. Fatae еволюира в съществителното fay . Онези, които владееха силата на фея, могат да доведат до състояние на омагьосаност, наречено фей-ери, което се превърна в модерната фея ( 
Така че можем да видим, че в съвременния англоезичен свят понятието фея има многобройни основи, независимо от факта, че повечето култури по света съдържат свои уникални вярвания за приказни същества.
Тъй като християнството е възникнало в Селтик и Англо Британия, коренните приказни вярвания са присадени в християнския лексикон, променяйки по-нататък вярванията. Не само мощните божества от митологията се превърнаха в приказна история, но идеите за феите се промениха, за да се впишат в християнската парадигма.
Вместо да бъдат духове свързани с духовно ориентираната земя, започна да се говори, че феите са падналите ангели. Друга история е, че те са били ангели, които са отказали да вземат страна по време на въстанието на Луцифер, така че са били проклети да съществуват между небето и ада за вечност.
Тъй като юдео-християнският пантеон има само Бог (като триединство), Сатана, ангели, демони, Богородица и светиите, тези извънбиблейски коренни духове трябваше да бъдат направени така, че да отговарят на библейски контекст. Така те бяха изведени като демони от църковните водачи.
И макар това да звучи много средновековно, по-късните писатели на протестантската реформация бяха особено силни в осъждането на феите като демони. Хората, за които е установено, че взаимодействат с феите, могат да бъдат натоварени с магьосничество.
В действителност феите присъстват на видно място в изпитванията на шотландски вещици и бяха подробно обсъждани във водещи демонологични текстове, написани през ерата на лов на вещици.
Феи и вяра
Образът на сладкото малко пикси с крила на пеперуда идва строго от викторианската ера. Във фолклора феите имат много различни описания.
Духовете, които живеят в тясно сътрудничество с хората, като домашните елфи, са склонни да изглеждат като малки старци, облечени в древни дрехи. Това вероятно се свързва с еволюцията на алфар от дух на предци, както е описано по-горе. В епоха, когато собствеността е била предадена през поколението, се е смятало, че първоначалният собственик на чифлика е останал за пазител.
Умилостивението на домашните спиртни напитки е често срещано в цяла Европа, както и другаде по света. Поради ранната християнизация на келтските земи домашните духове не са толкова често срещани в келтския фолклор, както на други места - освен в Шотландия.
Това се дължи на тежкото (но за съжаление пренебрегвано) германско наследство в Шотландия. Брауни в Шотландия плътно се вписват в традицията на домашните елфи, наблюдавана другаде в германската култура.
Друга промяна в съвременния възглед на феите е тяхната роля на доброжелателни и духом елементарни духове. Докато тези свръхестествени същества отдавна се свързваха с природата, често това беше ужасяващо.
Далеч от нежната крилата фея, може да имаме гаргантуан леши, пазител на горите в руския фолклор. Смята се, че Леши е братовчед на келтския зелен човек, друг древен пазител на гората.
Известно е, че горските духове са хитри. Те може да изведат небрежния скитник от пътя си и след това да изчезнат, оставяйки само ехото им, докато пътешественикът се окаже изгубен в пустинята. По същия начин водните духове могат да съблазнят млад рибар, само за да го издърпат до смъртта под вълните. (За повече информация относно горските духове щракнете тук).
Точно както феите се развиват в безобидни, игриви спрайтове в съвремието, те също преминават през трансформации в миналото. Изглежда, че всяка голяма епоха в цивилизацията носи със себе си промяна в приказната вяра.
От духовете на могилите на предците в неолита, до по-напредналите и богоподобни представи през бронзовата и желязната епоха, а след това и друга промяна, когато християнството премина през Европа. Големите и мощни духове бяха пренесени в по-малки сфери. И добрите или неутрални духове станаха строго демонични.
Склонни сме да гледаме на феите и други подобни като не само безвредни, но и доста глупави. Онези, които днес вярват в тях, се смеят от масовата култура; присмива се като не само заблуден, но дори и неясен.
И все пак, от началото на преминаването на Европа към християнството, започнало през 7 -ми век в Англия (13 -ти век в Прибалтика, другаде между тях) нагоре през ранната модерна ера (около 16 -ти и 17 -ти век), вярата във феите беше доста опасно.
Църквата (и католическа, и протестантска) признала приказната вяра като остатък от езическата религия, поради което я направила заплаха за контрола на християнството над селянина. И по време на бурните години на Реформацията, приказната вяра може да накара един индивид да бъде обвинен в магьосничество.
Отлична книга за това е Европейската митология от Жаклин Симпсън. Вместо да се фокусира върху големите богове на класическата митология, тази книга се фокусира върху феите и народната традиция.
Тя обяснява, че има огромна разлика между приказната вяра, открита във фолклора, и другия жанр, който често се събира заедно с нея; приказки.
Симпсън казва, че приказките са разказани главно за забавление, докато фолклорът „се занимава със свръхестествени сили като реални същества, с които трябва да се съобразява в ежедневието, а не само като материал за забавление…“ (Симпсън, стр. 8).
Тези свръхестествени вярвания бяха част от „народната религия” на обикновения народ.
Народната религия е корпусът от вярвания, държан от маси, който обикновено съчетава формализираната религия на елита (обикновено християнството на Запад и земите, колонизирани от Запада, но също така наблюдавани с други големи световни религии в други части на света) с коренните вярвания на хората.
Това явление се нарича още „народна религия“. Друг учен, който е изучавал сливането на езическите и християнските вярвания във Великобритания, е Карън Луиз Джоли. Тя обяснява:
Популярната религия като един аспект на по-широка, сложна култура се състои от онези вярвания и практики, общи за по-голямата част от вярващите. Тази народна религия обхваща цялото християнство, включително формалните аспекти на религията, както и общото религиозно преживяване от ежедневието. Тези популярни практики включват ритуали, отбелязващи жизнените цикли (раждане, брак, смърт) или борба с мистериозното (болест и опасност) или отстояване на духовна сигурност (отвъдния живот). Народното вярване се е отразило в онези ритуали и в други символи, изложени в обществото, като картини, светилища и реликви ”(Jolly, 9).
И така, народната религия не предполагаше, че народът е имал представа за самоидентичност като езическа. Смятали се за строго християнски.
Но много от техните вярвания, традиции и практики запазват елементи от древната езическа духовност, смесени с християнството. И голяма част от това във Великобритания и на други места зависят от вярата в приказните духове.
Духовни практики
Както е отбелязано в горния цитат, народната религия е изразена в народните практики на хората. Една практика, открита в цяла Европа, която демонстрира религиозния характер на приказната вяра, е актът да се правят предложения.
Предложенията се правят на божества в много световни религии през вековете до днес. Дори в християнството Исус е наричан „жертвеното агне“ и неговият акт да умре на кръста трябва да замени еврейската практика за жертвоприношение на животни. Жертвата за животни също се случва днес в исляма, както и в други религии.
Видовете жертви, които традиционно се дават в полза на приказните духове, са по-близки до приношения, открити в някои източни вероизповедания, като например индуизма или будизма днес. напитка, със зърнени храни и млечни продукти, изпъкващи на видно място. Това важи както за домашните, така и за някои видове духове от природата.
Френският учен Клод Лекуо изучава народни практики, свързани с домашни духове (като брауни и други домашни елфи) от цяла Европа за книгата си „Традицията на домашните духове“ . Той твърди:
Във всички тези обреди това, което се откроява е, че домашният дух получава част от храната на домакинството като принос. Той се счита за член на семейството и се третира като такъв. Той има подчертано предпочитание към млечните продукти, функция, която споделя с феи, които често изпълняват същите задължения като него, дори ако те не остават в къщата и се спират там само през дванадесет дни или други дати (Ember Days, All Saints „Ден и т.н.“. (Lecouteux, p146).
(Като страна, обърнете внимание на сходството между описаното от Лекуто и съвременния ни обичай да оставяме бисквитки и мляко за Дядо Коледа, онзи „весел стар елф“. Ние не сме толкова отделени от древните си обичаи, колкото може би си мислим! )
Офертите не се ограничаваха само до домашните спиртни напитки, но също така бяха дадени и на феи, пребиваващи в природата.
В книгата си
И, ако не приемем, че славянският обичай няма отношение към вярванията и практиките на келтския и германския народ, Жаклин Симпсън ни напомня, че:
[Народната традиция] е „европейска“, защото основните й характеристики са доста последователни в цяла Европа, въпреки политическите и езиковите бариери; обхвата на дейностите, приписвани например на феите, остава почти еднакъв навсякъде, каквито и имена да са известни (Simpson, p8).
Това не означава, че всички европейски култури са идентични. Но просто те са свързани и споделят много характеристики, особено що се отнася до народната традиция.
Предложенията могат да бъдат под формата на различни от храната, особено когато се дават на духовете на природата. Монетите са често срещано предложение за водни божества и феи. Вероятно сте си дали това предложение, хвърляйки монета в кладенец за желание.
Язичническото вярване носеше тежка доза „драскаш гърба ми и аз ще почеса твоя.“ Ако искате да получите нещо от дух, т.е. да направите желание, тогава трябва да му дадете нещо в замяна. И така, ние все още хвърляме монети в желаещи кладенци за водните феи в замяна на желанията, предоставени днес.
Панделки и парчета плат, разпръснати около клоните на дърветата, са друг такъв обичай, който продължава ясно в цяла Великобритания и днес.
Днес феята Вяра
Вярата на приказките живее и днес, дори и да не е призната сред световните религии. Много от нас участват в определени поведения, без дори да осъзнават, че действаме по древен езически приказен обред, като например да оставяме храна за Дядо Коледа или да хвърляме монети на богиня с вода.
Фолклорът живее в много отдалечени краища на Европа, където хората все още настояват, че са имали взаимодействие с или разположение на феята.
С нарастването на нео-езичеството през последните тридесет или повече години, приказни вярвания са си възвърнали дом вътре в лексикона на религията. Докато много съвременни езичници отстояват вярата във феите и други подобни духове като един компонент от тяхната по-широка система от вярвания, други правят приказните духове централен аспект на тяхната религия.
И макар това да изглежда като ниша културна подгрупа, онлайн продавачите на книги предлагат множество заглавия по този въпрос, демонстрирайки, че тази ниша има непрекъснато нарастваща последователност.
библиография
Бригс, Катарин. Енциклопедия на феите, 1976г.
Гундарсон, Кведулф. Елфи, Wights и тролове, 2007 г.
Джоли, Карън Луиз. Популярна религия в късна саксонска Англия, 1996г.
Лекуто, Клод. Традицията на домакинските духове, 2000г.
Lindahl, Carl, et. всичко. Средновековен фолклор, 2000г.
Роуз, Карол. Духове, феи, лепрекони и таласъми, 1996.
Симпсън, Жаклин. Европейска митология, 1987г.
Спенс, Люис. Вълшебните изкуства в Келтска Великобритания, 1999.
