Кой беше Изобел Гоуди?
Изобел Гоуди беше шотландска жена от 17 век, която беше обвинена и съдена за магьосничество през 1662 г. в Олдърн, град в планинските райони на Шотландия.
Нейната история е значима, защото тя даде сложна изповед, изпълнена с елементи на фантазия и чиста магия.
Най-важното е, че тя се изповяда без изтезания и тя даде своите показания на четири пъти. Без изтезания, използвани за нито един от тях (въпреки че вероятно е била малтретирана преди разпитите си), тя доброволно е разказвала такива неща като промяна на формата, срещи с кралицата на феите и свиждане със самия Дявол.
Изобел беше млада жена по време на процеса. Не се споменава дали е имала деца, въпреки че е записано, че е била омъжена. Някои статии казват, че тя е била добре образована и „омъжена под класа си“. Докато други твърдят, че Isobel може да е умствено увредена или разстроена. Ема Уилби, автор на неотдавнашна книга за Гоуди, спекулира, че Изобел може да е била разказвач или селски бард.
Учените просто не знаят какво да правят от нея и има много спекулации откъде идват нейните истории и какви са били мотивите й при разказването им. Ще продължим с признанията на Isobel по-долу.
Магьосничество в Шотландия
Когато разглеждаме 16-ти и 17-ти век в Англия и Шотландия (както и на други места в Европа), християнството, за което знаем от учебниците по история, се практикуваше главно от елита. Роялс и аристокрацията бяха първите поклонници, често по политически причини. Бяха предприети масови кампании за преобразуване, за да достигнат до селските хора.
Кампаниите за преобразуване в Англия започват през VI век, така че към 16 и 17 век очевидно процесът е завършен. По това време селянина беше недвусмислено християнско. Обаче това, което практикували, често било по-скоро хибридизирана „народна религия“.
Терминът народна религия се използва за описание на явленията, когато останките от коренната религия се запазват и смесват с новата организирана религия. Виждаме едно и също нещо на места като Южна и Централна Америка, например.
В съзнателно ниво тези хора се смятаха за чисто християнски. И все пак те поддържаха вяра в небиблейски духовни образувания като феи и други митологични създания. Те също така поддържат практики, които са описани като "магически" от учени, които изучават този период. Например стари прелести от средновековния период, които някога призоваваха имената на старите езически богове, често пренесени в следващата ера, но с имената на езическите богове сменени за християнски светци.
Друго смесване на тези два свята беше използването на хитър фолк от местното население. Хитър човек, наричан още мъдреци и мъдри жени, са били народни лечители (всъщност думите вещица и магьосник са етимологично свързани с думата мъдър в английския език от стария англосаксон).
Те използвали билки, сексапил, полагане на ръцете, енергийна работа и други средства за лечение на болести. С лукави жени и мъже се консултираха и за други неща, като например да идентифицират крадец, да открият дали са били прокълнати и да свалят проклятието или дали мястото за потенциална нова сграда на дома ще разстрои местните феи.
Често тези хитри хора са били доброкачествени и изпълнявали полезна роля в своето общество. Въпреки това, както всяка друга професия, имаше добри и тогава имаше шарлатани. Някои безскрупулни хитри хора обвиняваха невинни хора, когато някой поиска помощ за намиране на крадец. Или измислени глупави и неефективни суеверни средства. Разбира се, те си изкарват прехраната от тези неща.
В повечето случаи тези хора бяха толерирани от властите и църквата. Трябва да помним, че местните свещеници и пастири също бяха хора от страната, които живееха в една и съща общност. Селският викарий по всяка вероятност е бил грамотен, но не особено добре образован или изискан от стандартите на градския елит. Така че в някои случаи тези нископоставени църковни хора дори са участвали в местни аграрни ритуали за плодородие или поне са толерирали практиките, които продължават. Често ако някой се ядоса и ескалира кавгата си до належащи обвинения или ако посети църковен служител от по-високо ниво, народните практики и хитрият народ може да се разгледат по-отблизо.
И така, фактът, че тези практики са толкова много често срещани и практикувани от толкова много хора, направи много лесно да се определят вещиците, когато се появяват лудории за лов на вещици. Ако определена народна практика наистина изтласка границите на църковното учение, тогава е вероятно обвинение за магьосничество.
Крал Джеймс и изпитанията за вещици
Крал Шотландия Джеймс VI ще наследи английския трон от Елизабет I, за да стане Джеймс I Английски, обединявайки двете страни в една Великобритания. Той е най-известен с това и с възлагането на Библията на крал Джеймс. За това той се чества от християните в англоезичния свят и до днес.
Но много хора не знаят за ролята му в лов на шотландски вещици. Или за друга книга, която вместо да бъде поръчана на други автори като Библията KJV, всъщност е написана от собствената ръка на краля; Daemonologie.
Daemonologie беше повече или по-малко наръчник за демони, магьосничество и дявола. Преди царуването на Джеймс ловът на вещици не беше особено често срещан в Шотландия. Джеймс разви интерес към магьосничеството, което изглежда граничи с мания. Той подписва закон през 1591 г., който прави изтезанията на вещици законни и се твърди, че той лично е присъствал на съдебни процеси за вещици.
Интересът на крал Джеймс към вещиците се спекулира, че е започнал със събития, настъпили в резултат на годежът му с Ан Дания. Джеймс очевидно беше човек с силно интелектуално любопитство към каквито и теми да са били популярни по онова време. Когато посети Дания, той откри, че магьосничеството е гореща тема там и изпитанията за вещици продължават с много по-голяма сила, отколкото в неговата собствена страна.
Въпреки това имаше събитие, което наистина запленява очарованието с магьосничество в съзнанието на Джеймс. Явно беше много бурен сезон, когато Ан от Дания се опита да отплава до Шотландия, за да се омъжи за Джеймс, и настъпи голяма буря. Съдът на Ан беше принуден да се обърне обратно и да намери убежище в Норвегия. Шест жени признаха, вероятно под мъчения, че са причинили бурята със свръхестествени средства. Бяха осъдени като вещици. Това бяха всички доказателства, необходими, за да се убеди кралят, че демоничните сили работят, и че те са навън, за да го привлекат особено.
Писменостите на Джеймс за магьосничеството стават невероятно популярни и влиятелни. Твърди се, че Шекспир е използвал Daemonologie като източник за информация за вещиците, които присъстват в такива пиеси като MacBeth.
Въпреки че изпитанието на Изобел Гоуди се е случило около 75 години след книгата на Джеймс, страстта му към изкореняване на магьосничество разпалваше пламъците на лов на вещици в продължение на много години.
Изповедта на Изобел в контекст
Съвременните стипендии за миналия век са склонни да пренебрегват самопризнанията на обвиняемите вещици поради факта, че те са били избуяни в голяма степен при изтезания. Как може нещо, което някой казва под изтезания, да има някакво отношение към нашето разбиране за изпитанията на вещици? Жените (и някои мъже) очевидно казваха какво искат да чуят техните обвинители, за да спрат изтезанията, нали? Е, не толкова бързо.
Появява се нова теория, която предполага, че някои (със сигурност не всички) от тези обвиняеми вещици са участвали в шамански визионерски практики, които са били задържани от предхристиянската ера.
Под шамански се разбира, че някои от тези жени и мъже може да са участвали в духовни пътувания към отвъдното чрез използване на вещества, предизвикващи транс и / или халюцинация (билки или гъби). Това би обяснило много от нещата, споменати в показанията на Изобел.
Д-р Еми Уилби, която изучава свидетелски показания за вещици през по-голямата част от академичната си кариера, казва, че докато някои от показанията на Изобел със сигурност са били предизвикани от лечението й в затвора и поставени от нейните разпитващи, голяма част от него може да дойде от нищото но умът на самата Изобел. Как да разберем това?
Е, както беше обсъдено по-горе, имаше влиятелни писания, които обикаляха силно сред църковните водачи и преследвачите на вещици. Дамонологията на крал Джеймс беше една от многото. Malleus Maleficarum беше най-популярният. Това беше буквално наръчник за идентифициране и разпит на вещици. Първоначално тя е публикувана в Германия, където се казва Der Hexenhammer, буквално преведена като „Ударният чук“ .
И така, как да разберем кои части от изповедта й са били повлияни от разпитващите я (защото те задаваха водещи въпроси от рода на „Кога сключихте пакта си с дявола?“) И кои части бяха нейно собствено изобретение?
Е, благодарение на книги като Malleus Maleficarum и Daemonologie, ние знаем точно какво търсеха изпитващите. Имаме и по-голямата част от други оцелели свидетелства, за да сравним отделните признания. Така че частите от показанията на Изобел, които са в съответствие с казаното от мнозина други признания, и че джипове със съдържанието на тези наръчници за лов на вещици, можем да предположим, че тя е била споделена. Но някои неща, които изглежда са аномалия, отделящи го от други изповеди, или които не съвпадат напълно с това, което биха търсили инквизиторите, е улика, че тези неща не са били подредени, а са дошли директно от ума на човека, който е под въпрос.
И все пак голяма част от показанията на Изобел приличат по-силно на шаманите в Сибир с изместваща се форма и астрални пътешествия, отколкото това, което прокурорите й очакваха да каже.
През 1921 г. пионерката на фолклора на име Маргарет Мъри написа книга, наречена „Култа на вещиците“ в Западна Европа, в която тя предложи старото езичество да оцелее под земята, въпреки преследванията на езичеството през периода на конверсия в Европа в началото на средата на средновековието, че изпитанията на вещици са насочени към практикуващите европейската религия на коренното население и че европейската вяра на предците остава под земята през вековете през 19 и началото на 20 век.
Тази теория е подложена на сериозна критика още от деня на Мъри и голяма част от това се дължи на неакадемичните методи на изследване и докладване на Мъри. Въпреки това, Мъри пишеше, когато областта на фолклора беше много млада, така че методите на най-добрите практики все още не са установени.
През 60-те години обаче академичен историк публикува книга, наречена 
Спекулира се, че други групи като тази може би са съществували в цяла Европа. Техните визионерски астрални пътувания изглеждат по природа подобни на тези на Изобел Гоуди, както и подобни на известните шамански духовни работи на други места по света. Възможно е дори и методите на Маргарет Мъри да бъдат погрешни, че може би нейната теория не е твърде далеч.
Сериозен преглед на данните показва, че никой от тези хора наистина не е идентифициран като нещо различно от християнски, особено във Великобритания до 16 век, което е солидно хилядолетие след покръстването на Англия. И все пак, съществуват още доказателства, че някои от хората, обвинени в магьосничество, може би са практикували хибридна форма на народна религия, която наистина е запазила елементи от старото европейско езичество.
