Изгаряне при колата
Ранномодерни европейци
Магьосничеството на ранните съвременни европейци не е магьосничеството, което познаваме днес. Това беше свят на предразсъдъци, омраза и невежество, които в крайна сметка доведоха до смъртта на много хора, особено на жени, лъжливо обвинени в невъзможни неща.
Интензивните чувства на страх, безнадеждност, алчност и ревност предизвикаха скандалния лов на вещици в цяла Европа. Европейците в ранномодерния период разчитат до голяма степен на съдилищата и религията си, за да ги ръководят в принципи на правилно и грешно. За съжаление настъпи нова промяна в начина, по който хората гледат на религията и тя се разпростира отвъд Бога, съсредоточавайки се върху Дявола и злото. С нов акцент върху Сатана, църквите започнаха да търсят ясно определение за магьосничество, узаконявайки покаянието за подобни действия и несъзнателно насочвайки пръсти към невинни хора. Тогава с опустошаването на бубонната чума съдилищата се включиха не само като неефективно средство за ликвидиране на магьосничество, но и като невнимателен начин за катапултиране на манията за вещици чрез използването на изтезания за принудително изповядване. Всички тези комбинирани са онова, което доведе до ловуването на вещици в съвременна Европа.
Отвара за отглеждане на вещици
Malificium: Вредна магия
Според Левак, между 1450 и 1750 г. хиляди хора са били изгорени за вещици и хиляди повече обвинени. Въпреки че черните остри шапки и летящите метли символизират съвременния образ на вещица, в периода на ранния Модерн вещиците често са били съседи или по-възрастни жени. Левак даде две конкретни значения. Първото значение беше, че вещица използва магия, за да навреди на хората. Този вид магия е известен като maleficium. Какво определя вредната магия, не винаги е ясно. Опасна ли е любовната отвара? Ако това предизвика изневяра, тогава някои ще твърдят „да“. Ако двама самотни се възползваха от любовна отвара, тогава човек би могъл да каже, че любовната отвара е добра. Поради тези разминавания имаше много сива зона, която беше отворена за тълкуване пред съдилищата дали магията е добра или зло.
Malleus Maleficarum
Диаболизъм: Поклонение на Сатана
Второто значение на вещиците, с които Левак се обърна, бяха онези, които се покланят на Сатана. Вярата, че вещиците участват в диаболизма, възникна, защото образованите вярваха, че единственият начин, по който човек може да извърши черна магия, е ако Сатана им даде тази способност. Католическата църква беше много мощна през това време и хората нямаха свобода на религията. Ако сте били сред християнската общност, трябва да повярвате в това, в което е вярвала католическата църква. Всяка друга вяра би била ерес и би могла да бъде наказуема; следователно, всеки акт на диаболизъм е наказван от католическата църква, защото е ерес.
Католическата църква вярвала, че вещица не само се покланя на Сатана, но сключва пакт с него. Както предполагат Ученията на Августин, трябва да се осъществи действителен пакт между човек и Дявол, за да може вещицата да извърши черна магия. Образованите от времето вярвали, че вещиците създават тези пакти за собствено лично прославяне. През средновековието изгарянето на клада все още не е започнало като наказание за магьосничество, въпреки че табуто за него е налице. Хю от Свети Виктор беше определил магията в Дидаскаликон и изброи дванадесет различни вида. Сред тях той изброи късмета и астрологията заедно с други, които не са толкова добре познати днес. Това писане допълнително изясни на населението какво се разбира под магия. Той ясно заявява, че магията „не е приета форма на философия“ и „съблазнява (хора) от божествената религия“.
Левитация, причинена от вещица
Общественото отблъснато от Magic
Това беше само началото на хората да се отблъскват от идеята за магия и да я възприемат като нещо ужасно погрешно. Тъй като те вярвали, че това е начин да се противопостави на божествената религия, по-специално християнството, църквата смятала, че това е един от най-тежките грехове, в който човек може да участва. Следователно човек трябва да поиска прошка за участие във всяка форма на магия. Всеки магически акт имаше изброено покаяние, което би се очаквало да направи човек, ако се включи в подобен акт - „Римският“ Капитал изброява тези присъди. Например, вещер, някой, който извършва някакво гадаене, ще трябва да извърши покаяние в продължение на пет години, три, в които ще им бъде разрешено само хляб и вода. Извършването на покаяние беше все още далеч от изгарянето на хора за практикуване на магьосничество. Въпреки това, фактът, че са имали писмени санкции за подобни престъпления, е малко предсказване на насочването, измъчването и изгарянето на пръстите, излъгани напред.
Църквата не само се притеснявала от крещящите магически действия, но и се страхувала от незначителни суеверия. Тези вярвания са били дълбоко вкоренени в християнския народ, причинявайки им да почувстват своя личен страх от Бог към подобни престъпления. Цезарий Арлски показва този факт много ясно, тъй като той заявява: „Никой не трябва да призовава чаровници, защото ако човек извърши това зло, той незабавно губи тайнството на кръщението.“ На човека в ранния модерен период този страх се отрази на техните действия, не само в това, което са направили или не са направили, но и как са се чувствали и са се доближавали до други хора, които може да са виновни за подобни престъпления.
Започвайки да съмнявам контрола над собственото си аз
Страхът от загуба на тайнството на кръщението беше толкова голям, че хората се уплашиха, че могат случайно да извършат магия поради липса на вяра или просто да присъстват, когато се извършват подобни действия. Този страх предизвика такива документи като „Коректорът“, сивният „Медикус“, в който той също дава насоки за покаяние. Този документ обхваща такива суеверия, като страх да излязат, преди петелът да завие, или дори просто вярване, че Съдбите съществуват. Голяма част от тях не бяха доказуеми и разчитаха на самия християнин да се покаят. Тези неща се смятаха за гнусни, защото разчитаха да потърсят божествена помощ към друг, освен Бог, както Regino of Prum предупреждава епископите срещу.
Поради това, че църквата и съдилищата са толкова силно смесени, често това, което вярва на църквата, играе огромен фактор в решението на съдилищата. Католическата църква имаше твърди убеждения по отношение на Сатана. Тома Аквински “обсъжда това в своето писание Якопо Пасаванти. Той твърди:
„… Както Свети Августин показва в своята книга, наречена „ Божият град “, не се случва наистина, а изглежда само се случва, тъй като дяволът играе и очарова както от интелигентността си, така и от способността си да контролира очите на онези, които виждат чудесата му. . "
Това предполага, че хората може да са си представяли само участия в действия на магьосничество. През това време всяко действие, независимо дали е истинско или въображаемо, би било зло поради вярата на човек, различен от Бог. Както беше обяснено по-горе, ранните модерни европейци бяха силно християнски и бяха категорично против всяка форма на ерес; следователно, независимо дали тялото ви е участвало в някакъв акт, или просто духът ви, това е гнусно действие в очите на съдилищата.
Вещици, следващи Сатана
Църква участва в съда
Тъй като съвместното смесване на църквата със съдилищата може да е позволило ловът на вещици да продължи напред, ловът на вещици нямаше да се осъществи без опустошаването на бубонната чума. През 1348 г. паника нахлува в цяла Европа, когато бубонната чума опустоши света. Според Халшал през този период от бубонната чума са загинали 25 милиона души. Тази болест уби около 90 процента от специфичните общности, като беше една от най-смъртоносните болести в световната история. Без наличната днес медицинска технология и изследователско оборудване те не успяха да открият причината за такава ужасна чума. Поради масовото опустошение в общностите възникна страх и селата отчаяно търсеха причината за тази страшна болест. Служителите на съда започнаха неправилно да приемат, че водата може да е причината, което доведе до това, че християните обвиняват евреите не само в отравяне на питейната вода, но и в вещици.
Вещици, които контролират небето
Корумпирани съдии
Съдилищата се включиха, за да донесат мир на обществеността и да накажат извършителите. За съжаление съдиите отидоха на ужасни средства, за да получат признания за такива ужасни престъпления като „отравянето“ на хиляди хора. Тъй като съдилищата се разочароваха, те започнаха да използват
Вещици и техните познати
Невинната изповед за вина
Друг пример, когато човек, признал за престъпление, което не е извършил поради изтезания, е в случая с Йоханес Юниус. Такива документи като писмо от Йоханес Юний до дъщеря му, където той твърди, че палач заяви,
- Господине, умолявам ви, за бога, признайте нещо, независимо дали е вярно или не. Измислете нещо, защото не можете да търпите мъченията, на които ще бъдете подложени; и дори да понесете всичко това, все пак няма да избягате, не ако сте граф, но едно изтезание ще последва след друго, докато дори не кажете, че сте вещица. Не преди това… ще ви пуснат ли, както можете да видите по всичките им изпитания, защото едно е като друго… “
Това е огромно твърдение и дискредитира неговите и много други признания.
Освен това участието на съда в самопризнанията наруши още едно правило в рамките на изтезанията. Съдиите често задаваха или неволно, или целенасочено водещи въпроси, като основно дадоха на обвиняемите признанията, които търсят. Както посочи Левак, съдиите бяха много добре образовани за дейностите на вещиците. Много от тях четат голяма част от една и съща литература; следователно, те са имали предварително създадени идеи за това какво могат или не могат да правят вещиците, което им позволява да бъдат много конкретни в своите разпити.
Как печатницата предизвика хаос
Печатащата машина, започнала в края на петнадесети век, повлия на тези водещи въпроси поради предоставянето на повече литература на разположение на съдилищата, както и на обществеността. Следователно всеки грамотен човек е имал достъп до истории за вещици; това включваше съдии и други, участващи в опити за дело на магьосничество. Едно такова писане, за което може би са знаели много от съдиите, са писанията на Тома Аквински. Работата му върху Сума контрагентите не само обвиняваше вещиците, че обикновено убиват невинни деца, но и че имат характер, който е „безразличен към похотливото удоволствие, докато те често са наети за по-нататъшно похотливо общуване.“ Въпреки че това е неясно обяснение на това вещици, съдиите биха били по-запознати и с други писания, които съдържаха повече графични разкази за детеубийства и сексуални срещи, като например в Malleus или Demonalatreiae. Левак заявява, че в Малеус се казва, че „най-могъщият клас вещици ... всички практикуват плътско сближаване с дяволи.“ Освен това, в „ Демоналатрея “ на Никола Реми дава подробни описания на дейностите, които уж се извършвали, когато вещиците се събирали по време на съботата си. Тези форми на литература биха позволили на съдиите да доведат осъдените още повече в по-графично невярно изявление за вина.
Въпреки че обвиняват и преследват такива престъпления като масово убийство, тези в днешното общество може да се чудят как биха могли да преследват, ако няма трупове. Едно от обясненията, дадено от Джон от Солсбъри, беше просто, че бебетата „… по милостта на вещицата-владетел, … се връщат [в едно цяло] в люлките си“, което е един пример за това защо хората са били преследвани без нужда от доказателства на днешните стандарти. В ранната модерна Европа стандартите на доказателствата на съда разчитаха най-вече на самопризнания. Както беше показано по-горе, за да получат тези признания, те често използваха изтезания.
Ловът на вещици беше една от най-опустошителните човешки трагедии, възникнали в периода на ранния Модерн. Без действията на църквата и съдебната система ловуването на вещици никога не би се състояло. Би било грешка да се позволи на съдилищата и религията да поемат цялата вина. Опустошенията и страхът играят значителна роля в ранната модерна Европа, поради такива зверства като бедност и бубонна чума. Не причината за някой от тези фактори, а по-скоро колективен отговор.
Магьосничество в пост-средновековна Европа
библиография
- Арл, Цезарий от. „Проповед 54.“ In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз, Питърс, Едуард Корс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 47-50.
- Аквински, Тома. "Якопо Пасаванти." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз, Питърс, Едуард Корс, Филадефия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 109.
- Августин. "Де Доктрина Кристиана." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз Корс и Едуард Питърс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 43-47.
- Камбре, Халитгар на. "" Римският "Наказател." В Witchcraft в Европа, 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз Корс и Едуард Питърс. Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 54-47.
- Халшал, Пол. „Източник на еврейската история: Черната смърт и евреите 1348-1349 г. пр. Н. Е.“ Интернет еврейска история източник. Юли 1998 г. http://www.fordham.edu/halsall/jewish/1348-jewsblackdeath.html (достъп до януари 2009 г.).
- Юниус, Йоханес. "Прокуратурата в Бамберг: писмо до дъщеря му." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз Корс и Едуард Питърс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 351-353.
- Левак, Брайън П. Ловът на вещици в ранна съвременна Европа. Трето издание. (Harlow: Pearson Education Limited, 2006).
- Prum, Regino на. "Предупреждение за епископите, епископите на Canon." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз, Питърс, Едуард Корс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 60-63.
- Солсбъри, Джон от. "Поликратикът." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз, Питърс, Едуардс Корс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 77-78.
- Виктор, Хю от Св. "Дидаскаликон VI.15 (Приложение Б)." В Witchcraft в Европа, 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз Корс и Едуард Питърс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 67-69.
- Червеи, Бъркърд от. "Коректорът, лъже Медикус." In Witchcraft in Europe 400-1700: Документална история, от Алън Чарлз, Питърс, Едуард Корс, Филаделфия: (University of Pennsylvania Press, 2001), 63-67.
