Живот след смъртта, някой?
Преди няколко години CD Broad (1887-1971), строг и критично настроен учен в Кеймбридж, предприе труда да проучи голямото количество доказателства относно възможността за живот след смъртта. Той заключи, че ако се окаже все още в съзнание след физическата си смърт, той би бил по-раздразнен, отколкото изненадан.
Подозирам, че много хора биха заявили, че биха били доволни от осъзнаването, че са оцелели в смъртта; например, данните от анкетите от 40-те години на миналия век последователно подсказват, че около 70% от американците вярват в отвъдния живот, а последните показват, че го разглеждат в повечето случаи положително ( 1 ).
Лично аз имам смесени чувства към перспективата за оцеляване след смъртта. По-специално, намирам понятието за повторно въплъщение за непривлекателно. Опасявам се от перспективата да се наложи да преминем през етапите на човешкия живот, евентуално междинно: да можем да бъдем осъдени да непрекъснато прехвърляме бремето на нашето съществуване, като Сизиф неговата скала. Всъщност, както аз го разбирам, религиозните традиции, които подкрепят подобна гледна точка, изглежда смятат за прераждането като необходимо зло, на което трябва да се подложим, докато душата ни - или каквото и да е друго да премине от едно съществуване в друго - най-накрая достигне онова съвършенство, което ще дават му възможност да изостави земните си желания, като по този начин ще се освободи от цикъла на прераждане чрез постигане на нирвана.
Дори ако оцеляването е довело до запазване на по-голямата част от моята идентичност като личност и по-общо като човек в някакъв „друг свят“, едва ли бих се възхищавал от перспективата да трябва да живея като себе си, евентуално междинно, в капан в рамките на тясно заграждение на моята твърде човешка личност.
Спомням си един прочит от младостта си, който тогава бях - но вече не - намери мистика: историята на Маркъс Руфус, римския легионер на приказката на Борхес ( 2 ). Със сила на непреклонна воля Маркъс се заема да намери реката, чиито води придават безсмъртие. Но, след като успя в стремежа си, той в крайна сметка се ангажира да стигне до отдалечените брегове, окъпани от води, които ще му дадат забрава и вечен покой, който сега копнее.
Смятам, че отвъдния свят е желана перспектива, само ако е довел до по-високо състояние на съществуване; ако е създало - или може би е разкрито - все още непостижимо „аз“, само временно свързано с сегашната ми природа; ако позволи по различен начин да бъдете в среда, която насърчава растежа към все по-високи нива на осъзнаване и саморазвитие след човека. Или ако безсмъртието означаваше не непрекъсната продължителност във времето, а изход от самото време в невъобразимо, може би блажено състояние на битието. Разбира се, много религии са обещавали нещо от рода си с възгледите си на различно изобразен Рай (вж. Ръсел ( 3 ) за представяне на западните гледки към Рая).
Тук обаче не се разглежда въпросът дали е желателно съществуването на смърт след смъртта или не. По-скоро бих искал да коментирам доказателствата за отвъдното, представени в две добре проучени книги, както и някои скорошни забележителни емпирични находки от областта на клинично базирани преживявания в близост до смъртта.
Само доказателствата, събрани от най-добрите изследователи и анализирани с цялата методологическа изтънченост, която може да бъде възприета при тази тревожна материя, могат да помогнат на човек да реши дали тези доказателства представляват достатъчна основа за рационално одобряване на възможността за смърт. Заинтересованият читател би бил добре посъветван да се позове на тези произведения, които напълно отговарят на тези изисквания. Тук просто ще дам преглед на тези изследвания.
Интелектуалният елит се справя с доказателствата за отвъдния живот
Неотдавнашна книга на научния журналист от Пулицър, бивш професор от Университета в Уисконсин и настоящ директор на програмата Knight Science Journalism в MIT Дебора Блъм (4) представя подробна информация за опита на група учени и философи, започвайки към в края на 19 век, за да се съберат и строго да се оценят емпирични доказателства, привидно предполагащи отвъдния свят в епоха, която, донякъде парадоксално, бележи триумфа на научния рационализъм, като същевременно дава пълна изява на понякога груби и наивни форми на спиритизъм и магическо мислене.
Това, което прави тази история особено забележима, е калибърът на мъжете и жените, участващи в такъв на пръв поглед кихотичен стремеж. Списъкът включва професора от Харвард Уилям Джеймс, бащата основател на научната психология в Северна Америка и може би най-оригиналният му философ; по-малко известният Фредерик Майерс, считан днес от някои сериозни учени за възможно най-големият, но непризнат психолог в новата история; медицински изследовател, който спечели Нобелова награда по медицина; изтъкнати британски философи и учени; Алфред Уолъс, съпривърженик на теорията за еволюцията; някои от най-известните физици на епохата; бъдещ премиер на Великобритания; и списъкът може да продължи не по-малко впечатляващо.
Това, което се вижда от сметката на Блум, е изключителната интелектуална и лична цялост, която тези хора проявиха в своите разследвания, които в крайна сметка намериха организиран израз в създаването на британските (1882) и американските (1885) клонове на Дружеството за психически изследвания, които действат и днес.
Наред с разказа за техните старателни опити да намерят солидни емпирични доказателства за - или против - отвъдното и за психичните явления, книгата обширно представя начина, по който усилията им са получени от ключови институции и техни представители.
Тези изследователи наистина имаха много малко приятели. Повечето от професионалните медиуми, психици и др., Които печелеха от манията за спиритуалисти - повечето от тях са измамници - се страхуваха и ги унижаваха заради често успешните си усилия в разкриването им. Привържениците на спиритуализма дойдоха да ги смятат за врагове, поради доброто скептично отношение, което възприеха при разследванията си. Религиозните власти бяха по подобен начин неприязъчни към тяхното начинание, което смятаха, че застрашава първостепенността на тяхната вяра.
Може би най-непримиримият противник на техните усилия беше основната научна общност. Повечето учени не можеха да приемат, че самата епоха, която беше свидетел на триумфа на физическите науки и на технологичните постижения, които родиха, може да бъде замърсена от пламък на болезнени суеверия, за които смятаха, че завинаги се пренасят в преднаучно минало. Съответно онези от собствените им редици, които избраха да вземат сериозно тези явления, бяха подложени на много яростни, понякога гнусни атаки. По този повод научната общност показа нивото на догматизъм и тясното съзнание, че те бяха толкова желаещи да се припишат на онази католическа църква, която беше подложила на съд Галилей (вж. Също 14 ). Начинът, по който тези изследователи се сблъскаха с тази челна атака върху тяхната работа и репутация, е знак на почит към техните възхитителни интелектуални и лични качества.
След като прегледа многогодишни изследвания в тази мътна област, Джеймс грубо призна, че са постигнати скъпоценни малки постижения в разбирането на тези смущаващи явления и че значителен напредък може да изисква векове, а не десетилетия упорит труд. Въпреки тези опасения, той не беше уверен в вярата си в съществуването на паранормални явления, независимо дали те посочват еднозначно живота след смъртта, главоблъсканица, която продължава и до днес, както беше обсъдено по-долу (виж също 15).
Интересно е, че по-голямата част от изследователите, които придружават Джеймс в това търсене, в различно време и с различна степен на сигурност, в крайна сметка се наклониха към утвърдителен отговор на въпроса за оцеляването след смъртта. Този факт сам по себе си не доказва нищо. Но това също не бива да се пренебрегва изцяло, предвид големия опит на тези хора и сериозността и качеството на тяхната изследователска работа (вж. Също 5 ).
Лично оцеляване или супер-психика?
Безсмъртни останки: Доказателствата за живота след смъртта ( 6 ) са автори на Стивън Брауд, професор емерит и бивш председател на катедрата по философия в университета в Мериленд и редактор на списанието за научно изследване.
Наред с по-масовите си философски интереси, Брауд изучава паранормални явления в продължение на десетилетия и пише подробно за него. Безсмъртните останки представляват предизвикателно, подробно и строго обсъждане на доказателствата за преживяването след смъртта, както се вижда от различни области, включително посредничество и канализиране, преживявания извън тялото и смъртта, случаи на прераждане и владение, преследвания и други явления, Разглеждайки тези доказателства, Брауд обсъжда първо обяснения по отношение на това, което нарича „обичайните заподозрени“ (измама, неправилно докладване, неправилно наблюдение, скрити спомени и т.н.), а след това „необичайни заподозрени“ (дисоциативни патологии, савантизъм, редки мнемологични дарове и т.н.). Анализът му показва убедително, че и двата вида обяснения не отговарят на най-добрите доказателства.
Истинският избор е между хипотезата за оцеляване и онова, което стана известно като хипертезата на „супер психиката“. Последното обяснява на пръв поглед доказателства за преживяемостта след смъртта като действително резултат от сложни паранормални начини на психическо функциониране от страна на живи индивиди. Тези способности биха им позволили да събират информация, уж предоставена от обезверени личности (например, по време на сеанси или автоматично писане и т.н.) от различни други живи източници, използвайки телепатия, ясновидство и още други средства за събиране на психически данни.
Braude показва, че и двете хипотези могат да отчитат повечето от най-добрите данни. Но анализът му в крайна сметка го води до извода, че хипотезата за оцеляване се радва на леко предимство: защото е по-парасимонична, изискваща по-малко сложни предположения за отчитане на данните. Брауд твърди, че всички различни направления на доказателства взаимно се подсилват взаимно, като посочват извода, че „ние, или някакъв съществен целенасочен и отличителен къс от нашата лична психология, можем да преживеем физическата смърт“. (Пак там, с. 348)
До това заключение се стига с „малко увереност“, но „с някакво оправдание“. И данните поставят допълнителни ограничения за това, което можем разумно да заключим от тях: само че някои хора могат да оцелеят до смърт, може би само за ограничено време.
Именно предпазливият, ориентировъчен, внимателно аргументиран, фин анализ на емпиричните доказателства и свързаните с тях обяснения ми се струва особено убедителен и ме направи по-възприемчив към научно неправдоподобната хипотеза за оцеляване на prima facie.
Ключово проучване на преживяванията в близост до смърт
Наскоро медицинското списание Resuscitation публикува резултатите от най-голямото проучване на почти смъртните явления, провеждани някога ( 7 ). Медицинските учени от университета в Саутхемптън проведоха 4-годишно проучване на над 2000 пациенти, претърпели сърдечни арести в 15 болници в три страни: САЩ, Великобритания и Австрия. Около 40% от оцелелите съобщават за известна мярка за осъзнатост по времето, когато са били клинично мъртви поради сърдечна неактивност. Изследователите вярват, че в действителност дори по-голям процент от клинично мъртви индивиди претърпяват тези преживявания; но не се съобщават, защото паметта им се губи поради мозъчно нараняване или успокоителни.
Тези пациенти изпитваха необичайно спокойствие, усещането, че времето или се забавя, или ускорява, възприемането на ярка светлина. Приблизително един на всеки шест усеща, че са откъснати от тялото си и че през цялото време сетивното им функциониране се засилва. Някои от тях много се уплашиха или почувстваха, че може да се удавят или да бъдат завлечени надолу в течна бездна.
Един от по-интересните случаи засяга мъж от Саутхемптън, 57-годишен социален работник, който съобщи, че напуска клинично мъртвото си тяло и наблюдава от ъгъла на стаята неговата реанимация. Той беше в състояние точно и подробно да опише дейността на медицинския екип, работещ върху тялото му. Важното е, че той припомни да чуе две звуци от машина, която издава един такъв звук на интервали от три минути. Д-р Парния, директор на Resuscitation Research в Държавния университет в Ню Йорк в Стони Брук и ръководителят на изследването, отбеляза: „Ние знаем, че мозъкът не може да функционира, когато сърцето е спряло. Но в този случай съзнателното осъзнаване изглежда продължава до три минути в периода, когато сърцето не бие, въпреки че мозъкът обикновено се изключва в рамките на 20-30 секунди след спиране на сърцето. "
Опитът, съобщаван от пациентите в това проучване, не е нов и няколко добре заверени случая в обемната литература за NDE съобщават събития, които са дори по-впечатляващи от описаните от британския социален работник. Това проучване обаче е особено важно, тъй като повечето предишни проучвания се основават на сравнително малки проби и документират опита на хората дълго след като са се появили, като по този начин ги правят уязвими към изкривявания на паметта и много трудно да бъдат независимо проверени. Това проучване от Converse използва много голям брой пациенти и изследва опит, провеждан под наблюдението на медицински екипи и записан малко след това.
Преживяване след смъртта и проблемът с ума и тялото
Отвъд емпиричните му аспекти, правдоподобността на „хипотезата за оцеляване“ зависи от това, което ще се окаже най-адекватната концептуализация на връзката ум-мозък (или по-общо ум-тяло).
Въз основа на съобщенията в медиите, би било оправдано да се приеме, че много известният скорошен напредък в неврологичните науки, който документира с все по-голяма прецизност връзката между умствената дейност и мозъчната дейност, категорично е доказал, че умът е мозъкът: че е единствено страничен продукт от мозъчната дейност. Въз основа на това става трудно да се твърди, че някаква форма на съзнание би могла да преживее физическия разпад на мозъчната тъкан, предизвикан от смъртта.
Въпреки това е от съществено значение да се осъзнае, че откритията на неврологичната наука само сочат връзка между мозъчната и умствената дейност. И, за да заявим очевидното, корелацията не означава непременно причинно-следствена връзка. Съществува силна положителна зависимост между консумираните лосиони за слънце и броя на смъртните случаи при удавяне. Това не означава, че тези лосиони карат хората да се давят, нали?
Връзката между ума и мозъка е несъмнена. Решаващият въпрос се отнася до естеството на тази връзка и в по-общ план до крайния характер на съзнанието. Последното е, по почти универсално признание, може би най-трудният проблем, с който се сблъскват както науката, така и философията. Остава толкова непроменим, колкото досега, въпреки напредъка в науките за мозъка, както се опитах да покажа на друго място ( 8, 9, 10 ); и често призованата несъвместимост на понятието за нематериален ум със законите на физиката в никакъв случай не е оспорващо. ( 8, 11 ). Въпреки че би направило нещата все по-сложни, богатството от емпирични констатации от парапсихологични изследвания трябва да бъде взето изцяло предвид при решаването на този проблем. Ако това се случи, теоретичното артикулиране на връзката между мозъка на мозъка почти сигурно би се променило значително.
Не задържам дъх.
Накратко, за да се върна към основния интерес на тази статия, аз твърдя, че всеки отворен читател, който трябваше да оцени емпиричните доказателства, представени и анализирани в работата, обсъдена по-горе - заедно с няколко други, които не могат да бъдат обсъдени тук (напр. 12, 13 ) - може да се съгласи, че хипотезата за продължаване на живота под някаква форма след физическа смърт е рационално обоснована.
В момента не е оправдано повече от това.
Може да не изглежда много.
Но е така, като се има предвид сегашният zeitgeist.
Препратки
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Алефът и други истории, 1933-1969 г., заедно с коментари и автобиографично есе. Редактиран и преведен от Норман Томас ди Джовани в сътрудничество с автора. Ню Йорк ЕП Дютън.
3. Ръсел, JB (2006). Райски заблуд: Как сме изгубили небето - и как можем да го възвърнем . Ню Йорк: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Ловци на призраци: Уилям Джеймс и търсенето на научно доказателство за живота след смъртта . Ню Йорк: Penguin Press.
5. Quester, JP Смърт: Стена или врата? И какво трябва да кажат ключовите психолози по този въпрос? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Безсмъртни останки: доказателствата за живота след смъртта . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
7. Parnia, S. et al. (2014). Информираност по време на реанимация - Проспективно проучване. Реанимация, 85, брой 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Какво на Земята се е случило с душата? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Дали човешкото разбиране фундаментално е ограничено? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Защитим ли се не материалистичният възглед за природата на ума? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Съвместимост на съвременната физика с оцеляването на личността . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007 г.). Неприводим ум: към психология за 21-ви век. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
13. Kelly, EF et. Ал. (2015). Отвъд физицизма: към примиряване на науката и духовността. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
14. Quester, JP (2015). Науката притежава ли истината? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Сеанс с Евсапия Паладино. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
